Девятнадцатилетнего жителя Раджастана приговорили к смертной казни за изнасилование семимесячной девочки. В последнее время в Индии возросло число преступлений сексуального характера, страна в рейтинге самых опасных для женщин. Россиянки, жившие в Индии, рассказали «Снобу» о месте женщины в индийском обществе, харассменте и попытках изнасилования

Индия, 6 мая 2018 года. Мужчина на фото обвиняется в том, что изнасиловал и поджог 17-летнюю девушку. Фото: AFP

По версии Thomson Reuters Foundation, Индия стала самой опасной страной в мире для женщин: каждый час против них совершается около 40 преступлений. Проблема стала настолько острой, что в апреле этого года правительство Индии ввело смертную казнь за изнасилование девочек младше 12 лет и увеличило до 20 лет минимальный срок тюремного заключения для тех, чьи жертвы были младше 16. А с 2013 года в стране можно попасть в тюрьму за сексуальные домогательства и вуайеризм.

Сексуальные преступления с летальным исходом стали караться смертной казнью после огласки истории с групповым изнасилованием студентки в автобусе, которое произошло в 2012 году в Дели. Над девушкой надругались шесть мужчин и выбросили ее из автобуса на обочину. Врачи боролись за ее жизнь, но спасти девушку так и не удалось. После этого по стране прошли массовые протесты, и правительство было вынуждено ужесточить наказание за преступления сексуального характера.

Еще одна громкая история произошла в 2017 году. На севере Индии родила 10-летняя девочка, которая забеременела в результате изнасилования. О беременности девочки стало известно на сроке больше 20 недель, когда уже было поздно делать аборт. При этом сама девочка не знала о ребенке, ей сказали, что у нее в животе большой камень, который нужно извлечь. После кесарева сечения семья девочки отказалась от ребенка, а по подозрению в изнасиловании задержали ее дядю.

Впрочем, насилуют в Индии не только местных женщин, но и туристок. В начале мая этого года в индийском штате Керала полиция обнаружила обезглавленный труп женщины, в котором опознали пропавшую месяцем ранее 33-летнюю латвийскую туристку. Женщина приехала в Индию лечиться от депрессии и пропала. Полиция выяснила, что двое местных жителей накачали ее наркотиками, изнасиловали, а после обезглавили. Подозреваемых задержали.

В Индии женщины страдают не только от сексуальных преступлений. В Джайпуре молодой человек облил женщину кислотой после отказа выйти за него замуж. При этом жертва уже состояла в официальном браке и имела троих детей.

35-летняя женщина из Лакхнау год назад в пятый раз стала жертвой кислотной атаки. Впервые ее изнасиловали и облили кислотой в 2008 году из-за имущественного спора. Те же мужчины плеснули ей кислоту в лицо в 2012 и 2013 годах, чтобы заставить ее отозвать обвинение. В следующий раз — заставили выпить кислоту на глазах у дочери. Мужчин задержали, но вскоре выпустили под залог. После этого на женщину напали на территории специального охраняемого приюта.

Россиянки, которые некоторое время жили и работали в Индии, рассказали «Снобу», как спасались от назойливого внимания, домогательств и что делали, чтобы не стать жертвами изнасилования.

«Деревенские мужчины воспринимают белых женщин как порнозвезд»

Екатерина, 33 года

Екатерина живет в Индии уже несколько лет. Впервые она приехала в страну в 2010 году, еще через два года прошла курсы подготовки преподавателей йоги в Дхарамсале и устроилась туда переводчиком с английского для русских туристов. На протяжении трех лет она по полгода жила в Индии, а потом на 1-2 месяца возвращалась в Россию. В 2015 году Екатерина переехала в Дели, нашла там работу по специальности, а в прошлом году вышла замуж за индийца.

Сейчас я работаю преподавателем, у меня в учениках как индийские дети, так и дети экспатов. В продвинутых и обеспеченных семьях родители вкладывают очень много денег во всестороннее образование детей. В бедных семьях родители иногда не отдают дочерей в школу, так как те все равно будут домохозяйками. Правительство пытается с этим бороться и организует всякие курсы (типа кройки и шитья) для женщин, создает рабочие места. Поэтому в Индии можно очень дешево купить ткани с вышивкой ручной работы.

До замужества, с 2015 по 2017 годы, я снимала жилье в Дели в самых разных районах, в том числе и неблагополучных. Ходила и ездила везде одна. Иногда возвращалась с работы поздно, за полночь, но в истории не попадала. В крупных городах и туристических районах для женщины вполне безопасно, если не напиваться до беспамятства в ночных клубах, не принимать от незнакомых напитки и сладости (были случаи, когда в сладости добавляли наркотики), не носить слишком открытую одежду, не ходить в гости и не приглашать к себе в номер, не садиться в машины к незнакомым или малознакомым мужчинам. Встречаться с кем-то лучше в общественных местах. Не стоит путешествовать одной по нетуристическим местам, деревням, лучше ехать в составе группы или с мужчиной. Нужно вести себя уверенно и в случае опасности громко кричать и угрожать полицией.

В Дели очень много иностранцев. Большинство местных относятся к ним уважительно, потому что думают, что все иностранцы очень богатые. Только деревенские воспринимают белых женщин как порнозвезд (в западных фильмах по телевизору всякое показывают) и пялятся на них.

Традиционное индийское общество не приемлет открытую одежду: женщины в мини, обтягивающей и декольтированной одежде считаются проститутками. В крупных городах к этому относятся спокойнее, можно даже увидеть индианок в такой одежде.

Индия с севера на юг и с запада на восток очень разная. В некоторых северо-восточных штатах и кое-где на юге царит матриархат. Женщина — глава семьи и наследует землю и имущество. В других частях страны жесткий патриархат: женщина после замужества становится домохозяйкой, даже если она богата и хорошо образованна. В некоторых хинду-ортодоксальных семьях женщины одни без мужа или его родственников на улицу не выходят, сидят дома. В таких семьях не приветствуются межкастовые и межрелигиозные браки, и часто такие истории любви заканчиваются «убийством чести». Браки заключаются обычно по договоренности, в соответствии с кастой, положением семьи в обществе, материальным достатком, образованием и т. д. Иногда с семьи невесты требуют даури (приданое) — многие преступления против женщин происходят по этой причине. Случается, что после свадьбы семья мужа просит все больше и больше денег, морально и физически давят на женщину, иногда это заканчивается самоубийством. По закону требовать даури запрещено, но многие следуют традициям. Все вышесказанное относится к хинду-ортодоксам из северной и центральной Индии. К счастью, в крупных городах все не так: сейчас очень много современных семей, где женщины работают и не имеют никаких ограничений со стороны мужа. Многие индийцы учатся за границей, очень многие имеют родственников в Европе, Америке.

Большая часть преступлений против женщин касается индианок, а не иностранок.

Правительство пытается бороться с преступлениями против женщин: в стране работает множество кризисных центров, телефоны доверия. В полицию можно жаловаться даже на непристойные предложения и комментарии со стороны мужчин. Знаю случай, когда женщина поймала такси, а таксист-извращенец вел машину и мастурбировал. Она сняла его на камеру телефона, нажала тревожную кнопку в приложении, и приехала полиция. Его арестовали и позже приговорили к реальному тюремному сроку.

«Подавляющее большинство индийских мужчин — озабоченные маньяки»

Мария, 31 год

Мария дважды жила в Индии по 9-10 месяцев, со своим молодым человеком и одна. И эти два раза оказались очень контрастными. После второй поездки девушка разочаровалась в индийских мужчинах «на всю оставшуюся жизнь».

В 2010 году мой парень открыл в южном штате Карнатака йога-центр, а я встречала туристов и занималась организационными вопросами.

Спустя два года я вернулась в Индию одна, с ностальгическими чувствами, мечтая посмотреть штат Раджастан, вернуться в старые места, и вот тогда-то розовые очки у меня и разбились. Я поселилась в Джайпуре и устроилась преподавателем русского и английского языка в школу. Идти на работу мне было всего 10 минут пешком, но и их хватало сполна: многие мужчины просто останавливались и откровенно пялились, каждый день кто-то подходил и спрашивал у меня телефон, приглашал куда-то. Начинали обычно с What is your name?, а третьим-четвертым вопросом было уже Do you have a boyfriend? Can I be your boyfriend? Через какое-то время я просто перестала отвечать на их вопросы, потому что общение с простым индийским мужчиной всегда заканчивается чем-то таким. Исключения есть — богатые, хорошо образованные мужчины, которые учились за границей и видели мир.

Иногда мужчины просто просили со мной сфотографироваться, а потом пытались облапать. Не раз меня хватали за разные места мужчины, проезжающие мимо на мопеде. Подавляющее большинство индийских мужчин — озабоченные маньяки. В Джайпуре я совершенно забыла о том, что можно носить одежду, обнажающую ноги и плечи. Я одевалась очень закрыто, и тогда внимания было чуть меньше.

Иногда я уезжала за город к морю. Однажды я ушла далековато от основного пляжа. Ко мне подошел подросток и начал что-то спрашивать, а потом попытался схватить за грудь. Я испугалась, треснула его по руке и бросилась бежать. Потом уже подумала, что могла справиться с щуплым пареньком, но тогда реально испугалась.

В Джайпуре у меня были друзья-экспаты. Мы с ними иногда ездили тусить в ночные клубы. Однажды я поехала домой одна, на тук-туке. Было около трех ночи. Когда мы подъехали к дому, рикша потребовал, чтобы я заплатила больше оговоренной суммы. Я думала, он говорил про деньги, но тут рикша выскочил из тук-тука и схватил меня за грудь. Я заорала как бешеная. Рикша испугался и убежал.

Бывала я и на Гоа. Там привыкли к белым, но и там со мной случилась неприятная история. Мы — трое парней и трое девушек — отправились туда отмечать Новый год. Но так и не смогли ни в одном клубе потанцевать: местные окружали нас плотным кольцом и пытались облапать девушек, даже если парни пытались нас загораживать.

И эти истории по сравнению с некоторыми другими не страшные. В то время, когда я жила в Индии, на весь мир прогремела история про туристку из Дании. Она приехала в Дели одна, заблудилась и пошла за какими-то мужчинами, которые обещали показать дорогу. Они изнасиловали ее всей толпой.

Я до последнего верила в людей и старалась не клеймить мужчин. До тех пор, пока у меня не произошел неприятный случай с учителем из нашей школы. Это был уважаемый человек, с хорошей репутацией, женатый, с детьми. Он был последним, кого бы я заподозрила в непристойном поведении. Однажды вечером я возвращалась домой и столкнулась с ним неподалеку от своего дома. Он сказал, что ждет своего друга, тот опаздывает на полчаса, и спросил, нельзя ли подождать его у меня. Я наивно согласилась. Через полчаса я поняла, что друг вряд ли придет. Звонить мой коллега ему не собирался, но начал вести себя странно, а потом спросил внезапно: Can I kiss you? Я ответила, что ему, пожалуй, пора домой, и пригрозила рассказать обо всем его жене и директору школы.

К концу моего пребывания в Индии мне хотелось треснуть каждого подходившего ко мне мужчину. Я уезжала из Джайпура с ощущением, что мне хватило Индии на всю оставшуюся жизнь и что я полностью разочаровалась в индийцах. На местных женщин они так не пялятся и не подойдут с предложением заняться сексом, хотя бы какое-то показное уважение есть. А вот иностранки, с их точки зрения, спят со всеми.

«Избежать внимания и предвзятого отношения к себе невозможно»

Анастасия, 27 лет

Анастасия вышла замуж за индийца и периодически гостит у него на родине в Бангалоре. Ей сложно привыкнуть к традиционному положению женщины в индийском обществе.

Индианкам в принципе не опасно ходить по улицам, если одеваться и вести себя исходя из традиций общества. Местные девушки, которые сами выбирают себе партнера, место работы, учебы, встречаются с людьми из другой касты, ходят по вечеринкам, идут против системы. Их поведение не вызывает одобрения, и они могут попасть в беду.

Иностранкам нужно быть сверхосторожными. Из-за цвета кожи и присущих индийскому обществу стереотипов белых женщин считают легкодоступными, легкомысленными и вульгарными. Поэтому белым девушкам лучше не выходить в темное время суток, нужно вести себя и выглядеть скромно. В идеале следует выходить на улицу с кем-то из индийцев — это значительно облегчит вам жизнь. Поскольку я везде ходила с мужем и свекровью, от многих опасностей они меня ограждали. Однако избежать внимания и предвзятого отношения к себе невозможно. Благодаря постоянной охране в лице родных мужа, я не сталкивалась с открытым проявлением домогательств. Но постоянно ловила на себе сальные взгляды мужчин: таращатся и раздевают глазами многие, вне зависимости от возраста и семейного положения.

В Индии нужно ломать себя во многом, быть гибким, приспосабливаться. Индийское общество абсолютно патриархально, поэтому женщина занимается здесь домашней работой, служением родителям мужа и воспитанием детей. Меня часто спрашивают не «Как твоя учеба или работа?», а «Как работа на кухне? Что ты готовишь для мужа?» Привыкнуть к этому было очень сложно.

Жизнь - как Удивительное Путешествие.

"Грустный рассказ про Мужчину-Бога" - это скорее моя интерпритация социального положения женщины в Индии, самим индийским женщинам похоже все нравится. В этом - одна из глобальнкйших субкультуральных разниц между восприятием мира и отношениями с мужчинами. Поэтому - написанное ниже - весьма и весьма субъективно).

А все началось с конфликта в мой первый приезд в Индию - с банального конфликта между мной и драйверами-идийцами нашего фототура. Конфликт был весьма невыраженный, перманентный - просто я чувствовала, что я раздражаю драйверов, и в общем-то нутром чувствовала, что раздражаю просто тем, что женщина, а вот умом в это поверить не могла. Мне тогда постоянно хотелось как-то сгладить этот совершенно непроявленный внешне конфликт - однако достаточно скоро я поняла, что сгладить его невозможно: единственная женщина в том фототуре - я не только не следовала покорно за мужчинами, а напротив - руководила небольшим караваном наших машин, выбирала гостиницы, меняла маршрут и т.д., и т.п. - т.е. вела себя совершенно недопустимым для женщины образом. Отяжеляло ситуацию еще и то, что путешествовала я без спутника жизни и не подчинялась никому из присутствующих в том фототуре мужчин. Именно это больнее всего было воспринято нашими водителями.
Раздражение водителей достигло своего эпогея в поселке Нако: один из них - Раджниш категорически отказался помочь с доставкой моего нелегкого чемодана в номер. Когда я попыталась уточнить у нашего проводника - что же все-таки водителям настолько не нравится, он ответил:" Ты - женщина, существо второго сорта. Но - не огорчайся, ты здесь не для того, чтобы кому-то нравится)". В общем-то тогда я впервые задумалась на тему - какого быть женщиной в Индии. Тема - очень глубокая и неоднозначная, и думается мне, что размышлять по этому поводу я буду еще очень долго.
А чемодан мой тогда помог занести в номер просто стоящий рядом тибетец. Он отреагировал сам, быстрее, чем мужчины-участники тура). У тибетцев сильно другое отношение к женщине.

Индианка… Индийская женщина. Первые ассоциации, которые возникают - гордая, капризная красавица и индийского фильма. Она и споет и станцует и окинет незадачливого ухажера таким яростным взглядом жгучих черных глаз, что лучше бы ему сгореть на месте… Ну и красивая, пышная свадьба подведет итог всем нашим знаниям об индийских женщинах…
Ах, Болливуд, властитель грез… Если хотя бы десятая часть индийских женщин жила по похожему сценарию.

В реальной жизни все намного страшнее. Индийская женщина с самого рождения обречена на то, что родственники не обрадовались, узнав, что на свет появилась девочка, на то, что будет ждать замужества, как хоть какой-то возможности достойного существования. Да, большинство женщин выйдя замуж приобретают смысл в глазах общества. Отныне её жизнь - это непрестанная забота о муже, семье, главная мечта - рождение сыновей, самый страшный кошмар это если умрет муж. В индийском обществе считается, что женщина, это человек, который был неправедным в прошлой жизни, это плохая карма. А смерть мужа - проклятье женщины и её вина. Вдова отторгается обществом, она не может больше оставаться в своем доме, не может воспитывать детей и должна вернуться к родителям, где её тоже не ждет ничего хорошего. До наших дней в Индии существует обычай «сати» - самосожжение вдовы на погребальном костре своего мужа. Поэтому женщины в замужестве делают все, для того, что бы продлить жизнь мужа, что бы он оставался в добром здравии как можно дольше.

Немного о сати.
Женщина в древней Индии не имела права выходить замуж после смерти мужа, она даже не имела права жить после него, она должна была умереть в тот же день, когда умер муж. Её должны сжечь одновременно вместе с трупом мужа. В священных книгах брахманизма пишется: «Жене следует броситься в дрова, уготованные для сжигания трупа мужа. Труп ставят на дрова, после чего подходит жена, закрывшая покрывалом лицо. Брахма снимает с неё покрывало, и она снимает свои украшения, драгоценности и раздаёт их своим родственникам, затем она расплетает косы. После этого первый жрец берёт её за правую руку и водит вокруг дров три раза, потом она поднимается на дрова, поднимает ногу покойного мужа к своему лбу в знак подчинения ему, перестраивается и садится у его головы, кладя правую руку на его тело. После этого разжигают огонь и её изжигают вместе с телом мужа. Это объясняется тем, что женщина за это, якобы, будет вознаграждена благополучной жизнью с мужем на небесах тридцать пять миллионов лет…, что своим сожжением она очищает родственников матери, отца и мужа, а также очищает самого мужа от грехов.… В этом случае она считается одной из самых непорочных женщин с чистым именем и хорошей репутацией. Этот обычай до того широко распространился в индийском обществе, что за десять лет они изожгли около шести тысяч женщин. Действия по этому шариату продолжались до конца XVII века, когда этот обычай был отменён вопреки воли индийских священнослужителей». (В. Дурант. История цивилизации, ч. 3, т. 1, стр. 178, 180, 181. Перевод Мухаммада Бадрана).
Само слово “Сати” фактически означает “добрая, хорошая женщина”, то есть преданная жена, которая выбрала для себя путь победы над смертью, дабы стать богиней, или сати-магой. И хотя этот обряд не был сверх-широко распространен в Индии, он тем не менее регулярно совершался в XVIII в. в некоторых северных районах страны и считался достойным выходом для женщины высокой касты, муж которой умер раньше ее. Многие ортодоксальные индуисты выступали в поддержку сати, но были и те, кто отвергал этот обряд. За его отмену решительно выступал Раммохан Рай. Осторожные англичане, обычно неохотно вмешивавшиеся в религиозные дела индуистов, в конце концов запретили его законом 1829 г. Впрочем, не так-то просто бороться законодательными актами против народных верований и обычаев. Подобное происходит и в наше время. Так, в 1987 г. в деревне Деорала (Раджастхан) на погребальном костре своего мужа погибла молодая женщина Рул Канвар. Это событие стало темой для широких дискуссий. Члены семьи Рул, местное население и многочисленные индуистские лидеры выступили в защиту обряда саги, считая действие Рул ее собственным выбором.
Кстати, не факт, что Рул действительно сама не выбрала это сожжение - потому как в противном случае ее жизнь превратилась бы в затяжной непрерывный ад...
Вот тут вот самое время поговорить о любви в наших культурах, пока только наметки размышлений, то, что мне затронуло больше всего: если в нашей культуре я имею полную возможность слушать себя, свои ощущения - люблю я или нет и уже отсюда совершать свой выбор, то, родись я индийской женщиной, выбор у меня был бы единственный - любить своего мужа без памяти, как Бога. Очень принципиальная разница в мировоззрении), а соответственно и построении отношений в семье.
В книге «Фидия», являющейся одной из священных книг брахманической религии, о женщине говорится, что брахманический шариат не считает мужчину и женщину одинаковыми по человеческому достоинству и считает их неравноправными. Согласно учениям этой религии женщина лишена всех гражданских прав и должна быть под господством мужчины всю свою жизнь. Согласно законам Мано, женщина не имеет права решать сама какое-либо дело или свободно действовать, даже если это относится к её домашним делам. В детстве она подчиняется отцу, в молодости мужу, после смерти мужа - дяде; если дяди нет, то её опекуном будет правитель. И так на всех этапах своей жизни женщина лишена права на свободу, независимость, распоряжаться чем-либо по своему усмотрению. (Али Абдуль-Вахид Вафи. Священные книги предыдущих религий).

Но, даже относительно благополучное положение замужней женщины обставлено рядом запретов - женщина не должна работать, не может идти по улице рядом с мужем, всегда чуть отставая. Индийская женщина называет мужа на "Вы", и никогда не смотрит ему в лицо. Омыть ноги мужу - обязательная ежевечерняя обязанность женщины. Муж, недовольный женой, или его родственники, могут избить женщину, нередки случаи, когда женщин обливают керосином и поджигают…

Статус и положение женщины в Индии зависят еще и от того, к какому слою общества она (женщина) принадлежит. В сельской местности, например, женщина, вынужденная работать по найму, распоряжается собой в большей степени, чем женщина из семьи, которую обеспечивает муж. Занятость вне дома неизбежно порождает дополнительную свободу и обеспечивает новые внешние контакты, заработок женщин пополняет семейный бюджет, и все это позволяет им увереннее отстаивать свои права. В основном работницы приходят из низких каст, в которых разрешаются разводы и вторичное замужество. В высших кастах женщина не должна трудиться за плату и лишний раз появляться на людях.
Согласно представлениям брахманов, женщине следует быть послушной супругой, исполнительной невесткой и заботливой матерью. Женщина из высокой касты не имеет права требовать развода, а, овдовев, снова вступать в брак. Среди образованных индусов заметно повысился средний возраст невест и ослаб запрет на замужество вдов. Это ведет к постепенному размыванию оков, ограничивающих свободу женщин из престижных каст.
С получением образования все больше девушек предпочитают искать работу вне дома, и именно на них стремятся жениться многие юноши из средних городских слоев. В таких случаях за невестой часто не дают приданого.
Женщины в южной Индии занимают в обществе примерно такое же положение, что и во всей Юго-Восточной Азии, тогда как северные области Индии сходны в этом плане скорее с Западной Азией. Например, на севере страны принято закрывать лицо, а на юге такого обычая придерживаются только в мусульманских общинах.
С принятием в 1956 закона о наследовании индийским женщинам предоставлено право наследовать недвижимость, которым в равной степени обладают вдова, дочь и мать усопшего. Моногамия стала обязательной для всех индусов с 1955, когда был принят соответствующий законодательный акт о браке. Согласно мусульманским канонам, дочери и вдовы тоже располагают правом наследования собственности покойного отца и мужа. Даже в случае развода, повторного брака и бесплодия женщины этой правопреемственности не утрачивают. Для дочери, однако, при этом выделяется вдвое меньшая доля, чем для сына.
Мужчина, следуя правилам ислама, может иметь четыре жены при условии равного о них попечения. Супруг не обязан выдвигать причин, обращаясь за разводом, тогда как жена может его добиться только при согласии со стороны мужа. Браки по традиции устраивает старшее поколение. В высоких кастах родителям дочерей на выданье приходится заботиться о подыскивании женихов в узкой среде.
С официальным признанием значимости просвещения предпочтение среди возможных претендентов оказывают тем, кто хорошо образован и получает твердый оклад в учреждении. Поскольку часто таких молодых людей в данной касте бывает немного, им подносят подарки в денежной и натуральной форме от заинтересованных родителей будущей невесты. Имеются ставки, отражающие деловую квалификацию жениха.
Так, молодой человек с врачебным дипломом или работающий в Индийской административной службе вправе рассчитывать в ряде каст на приданое в виде нескольких тысяч долларов наличными, легкового автомобиля и других ценных вещей.
Поскольку для того, чтобы выдать дочь замуж - надо заплатить жениху определенную сумму денег, то рождение дочери означает убытки для семьи в дальнейшем, так как она унесет из семьи значительные средства в виде приданного. В связи с этим, в Индии одно время были распространены избирательные аборты, когда при определении пола ребенка на УЗИ женщина избавляется от плода, если это девочка.
Сейчас в Индии официально запрещено определение пола будующего ребенка с помощью УЗИ. Конечно, в современной Индии есть определенная часть женщин, получивших образование и живущих по более цивилизованным правилам. Но их число не столь велико, что бы говорить о значительном улучшении прав индийских женщин. Попытки законодательного запрета избирательных абортов не дают больших результатов, что привело к изменению состава населения в сторону увеличения мужчин. Однако и эта созданная самими индусами проблема пока не подвигла индийское общество на кардинальные изменения.

Муж может выгнать женщину, родившую девочку.
От родившейся девочки семья может отказаться. В приютах подавляющее большинство - девочки.
В семьях, где рождаются несколько дочерей подряд известны случаи суицидов главы семейства.

После свадьбы молодая жена оставляет родительский кров и переселяется в дом мужа. Здесь ей предстоит выполнять разнообразную домашнюю работу под критическим надзором свекрови. Лишь когда она станет матерью, предпочтительно сына, ее семейный статус повысится. По мере того как дети взрослеют и вступают в брак, она сама превращается в свекровь и главу домохозяйства, занимая место своей предшественницы. Во всех слоях индийского общества мать - символ любви и защиты, служащий объектом уважительных и добрых чувств. И вот тут вот - единственная светлая сторона жизни индийской женщины - статус Женщины-Матери, Хранительницы дома, основополагающей силы в семейных отношениях.

Огромная, патриархальная, религиозная Индия, не скоро еще сменит пренебрежение и жестокость своего отношения к женщине, как к бесправному и грешному существу, оставив образ пленительно и гордой красавицы только в фильмах Болливуда, создающих миф и заставляющих весь мир поверить в него...

Выбор партнера по браку

Величайшее событие в Индии - это бракосочетание. После свадьбы жизнь индуса меняется коренным образом: юность сменяется зрелостью. По традиции выбор супруга зависит не от жениха и невесты, а от интересов родителей. Некоторые родители уславливаются о браке ребенка уже при рождении, но большинство сговариваются позже. В прошлом, брачный возраст был очень мал. В Раджастане даже заключали браки между детьми младше пяти лет. По всей Индии было принято выдавать замуж девочек в возрасте 8 - 12 лет. Мальчиков тоже рано женили. Так, Махатма Ганди и первый президент Республики Индия Раджендра Прасад женились на своих ровесницах в 13 лет. Перепись 1921 года зафиксировала более 600 невест в возрасте от 1 до 12 месяцев. Узнав об этих данных, Ганди убедил юриста Хаар Биласа Шарду подготовить законопроект, препятствующий ранним бракам. Любопытно, что сам юрист был женат в возрасте 9 лет. "Закон Шарды", ограничивающий брачный возраст 14 годами для девочек и 18 для юношей, вступил в силу в 1929 году.

В 1955 году в Индии был принят закон, разрешающий вступать в брак по достижении 18 лет. В 1978 году в закон внесли поправку, допускающий брак мужчин с 21 года, а женщин - с 18 лет. Эти ограничения действуют и в настоящее время. Однако закон соблюдается лишь частично. Если члены высших каст и большинство горожан воздерживаются от ранних браков, стремясь дать детям образование, то деревенская беднота и члены низших каст продолжают заключать детские браки. Выдавая замуж дочерей в раннем возрасте, родители тем самым сокращают расходы на их содержание. Семья жениха, в свою очередь, приобретает бесплатную рабочую единицу в хозяйстве. В многодетных семьях родители в целях экономии стараются женить всех детей одновременно. Согласно обследованию 2007 года, 47% индианок выходят замуж до 18 лет. При этом 13% рожениц составляли девушки 17 и менее лет. Социальная помощь и пропаганда постепенно уменьшают число ранних браков, но медленно - сложившиеся традиции сильны, особенно, в деревне.

Ортодоксальный индуизм не запрещает полигамию: среди высоких каст многоженство было распространено. "Кама-сутра" (III - IV вв.) и последующие руководства по любви - "Ратирахасья" (XIII в.) и "Анангаранга" (XV в.), описывают многоженство и даже гаремы. "Кама-сутра" советует взять вторую жену в следующих случаях: "Другую жену берут, когда [первая жена] глупа, дурного нрава, несчастлива, не рожает детей, рожает одних лишь девочек или когда муж непостоянен. Пусть поэтому она с самого начала стремится избежать этого, выказывая преданность, добрый нрав и ум. Если же она не рожает детей, то пусть сама побуждает его взять другую жену. И будучи замещена [другою], пусть по мере сил старается доставить [новой жене] высшее положение по сравнению с собой. ... Когда же она замещена многими женами, то пусть объединяется с той, которая ей ближе". Состоятельные индусы нередко заводили по две жены вплоть до ХХ века. Эта практика прекратилось после принятия в 1955 году закона о браке, запрещающем многоженство.

По подходу к выбору невесты Индию можно подразделить на два обширных региона - индоарийский север и дравидоязычный юг. На севере ищут брачного союза с семьями, не связанными кровным родством. Брак кровных запрещен. Родители выбирают невесту для сына за пределами деревни и даже соседних деревень из семьи той же касты, не имеющей с ними кровных связей. В результате, жители одной деревни заключают брачные союзы с жителями сотни других деревень. После свадьбы молодая жена попадает в незнакомый дом, где никого не знает. Она одинока, ее родные и знакомые далеко, и она вынуждена подчиняться требованиям новой семьи. В Центральной Индии также преобладала североиндийская система брака, но в смягченном виде: иногда встречаются браки в одной деревне и часто вступают в брак жители соседних деревень. Допускается обмен братьев и сестер - сестра жениха выходит замуж за брата невесты.

В отличие от северян-индоариев, дравидская семья Южной Индии скрепляет браком уже сложившиеся родственные связи. Здесь нет деления родственников по крови и по брачным связям. Но браки на юге заключают внутри ограниченного круга семей, и все их члены являются кровными родственниками. На Юге распространены браки между двоюродными братьями и сестрами и даже между дядями и племянницами. Главное то, что семья, отдавая в другую семью невесту, ожидает ответной невесты, если не сейчас, то в следующем поколении. Цель таких браков создать небольшую, крепко спаянную группу родственников. После свадьбы молодая жена попадает в дом своей бабушки или тетки и ей уютно среди близких. Муж, чаще всего, двоюродный брат, которого она знала с детства. Бывает, конечно, что невеста покидает круг родственников (если среди них нет подходящего жениха), но и тогда ее положение лучше, чем в Северной Индии.

Поиски партнера для брака - непростая задача. Родители ищут жениха или невесту через знакомых или по объявлениям в газетах, где указаны религия, каста, образование, красота невесты (с намеком на размер приданого) и доходы жениха. В деревнях родители договариваюся о браке без участия жениха и невесты, те даже не видят друг друга. В городах, в культурных слоях общества, жених и невеста обмениваются фотографиями и им могут разрешить встретиться в присутствии родственников невесты. Все больше молодых людей с высшим образованием сами решают свою судьбу. Сегодня браки по любви допустимы в высших слоях общества, если жених и невеста принадлежат к одной или близкой по рангу касте и имеют сходный образовательный и профессиональный уровень. Совсем другое отношение родителей в случае брака их ребенка с человеком другой религии (особенно, мусульманином) и, тем более, низкой касты.

В Индии, особенно на севере, семья невесты считается как бы низшей по отношению к семье жениха и должна делать ей подарки на протяжении поколения, а то и двух. Главным подарком является, разумеется, приданое. Его размер оговаривают до свадьбы. В состав приданого входят не только ювелирные украшения. Изначально, в качестве приданого невеста приносила с собой все, что нужно для обустройства быта на новом месте: белье, посуду, предметы домашнего обихода. С конца ХХ века приданое невесты все чаще стали составлять деньги и ценные предметы бытовой техники: мотоциклы, автомобили и т.д. Иногда родители жениха настаивают, чтобы семья невесты оплатила стоимость его высшего образования и даже несколько лет будущих заработков. Нередко отношение к новобрачной в доме родителей мужа определяется размером приданого. Бывают случаи, когда родные невесты не в состоянии выплатить приданое, тогда требование приданого повторяется после свадьбы, и в случае проволочек или отказа, платье молодой жены может по "неосторожности" вспыхнуть, и сама она погибнуть. Подобные убийства редко расследуют. Впрочем, в подавляющем большинстве случаев, браки в Индии прочные и нередко счастливые, а свадьбы отличаются не только пышностью и красочностью, но имеют сакральное значение.

Индусы верят в то, что свадебный обряд связывает мужа и жену на семь следующих жизней, являясь одним из 16 санскар - важнейших жертвоприношений в жизни индуса. Огромное значение имеет здесь целомудрие. Женитьба на девушке, лишенной девственности, исключена, как совершенно бесполезная. Люди, заключающие подобного рода браки и их дети, попадают в категорию изгоев. Дело в том, что, согласано ведическими представлениями, женщина есть поле - кшетра , а мужчина - владелец поля - кшетрин . Первый, засеявший своим семенем поле, становится его владельцем и владельцем всего, что на нем когда-либо взойдет. Посему, если первым сеятелем поля был не ты, то и плоды (дети), рожденные этим полем, тебе не принадлежат, а ты всего лишь вор, засеявший чужое поле.

Помолвка и свадьба

Свадьбы в Индии любят справлять в феврале: в это время в стране весна, уже тепло и сухо, но еще нет изнуряющей жары. Свадьба состоит из досвадебных церемоний, самой свадьбы и послесвадебных ритуалов. Угощения, подаваемые в этот период, состоят исключительно из молочно-вегетарианских блюд. Употребление мяса, рыбы и яиц запрещены. Основные расходы по устроению свадьбы несут родители невесты. Первой церемонией является помолвка - тилак . В этой церемонии участвует мужская половина обеих семей. Отец невесты вместе с родственниками направляется в дом жениха, чтобы поставить на лоб жениха тилак (священный знак из кумкума - порошка красной куркумы или шафрана) в знак того, что его принимают как зятя. Сначала брахман , распевая мантры, проводит пуджу - ритуал поклонения богам. Затем брат невесты ставит тилак на лоб жениха и одаривает его подарками. Этот же ритуал выполняют все мужчины из семьи невесты. Семья жениха со своей стороны передает подарки невесте. Обычно во время помолвки жених надевает невесте на палец обручальное кольцо.

После помолвки наступает время подготовки к свадьбе, которое длится от одного до двух месяцев. Примерно за 15 дней до свадьбы проводится поклонение богу мудрости и благополучия - Ганеше (изображается в виде толстяка с головой слона). Ганешу просят устранить препятствия во время свадьбы. Оставшиеся дни до свадьбы семьи жениха и невесты будут поклоняться Ганеше. Следующим этапом является веселая церемония, предназначенная для женщин - Сангит. Семья невесты приглашает родственниц, которые собравшись вместе, под аккомпанемент деревянного барабанчика - дхолак , поют песни, посвящённые свадьбе и невесте. Во время веселья все женщины танцуют и поют, шутят, дразнят невесту, вспоминают свою юность и желают невесте благополучия в семейной жизни. Сангит оканчивается богатым угощением.

Затем наступает время Менди -- нанесение узоров на руки и ноги невесты хной. Церемонию проводят в доме невесты в присутствии родственников и подруг. По поверью, чем темнее узоры менди , тем сильнее будет любить свою жену будущий муж. Руки невесты должны быть расписаны по локоть. На правой ладони символически изображен жених, на левой - невеста. Среди узоров скрыты их имена: считается, что если жених в день свадьбы найдет свое имя на ладони невесты, их брак будет счастливым. Помимо рук невесте расписывают ступни. Церемония сопровождается пением и музыкой. По традиции, после замужества женщина не должна работать в доме, пока узоры не исчезнут. После проведения Менди невеста не выходит из дома до самой свадьбы. В день свадьбы или за день до нее проводят церемонию Халди, во время которой на лицо, руки и ноги невесты и жениха наносят пасту из куркумы, чтобы кожа сияла. В этот же день в домах жениха и невесты проводятобряд поминовения усопших предков.

В день свадьбы невеста одевает свадебное сари красного цвета на севере или зеленого у маратхов. На сари множество украшений - золотых нитей, бисера, страз, подвесок. Общий вес свадебного наряда может достигать 12 кг. Руки невесты украшены браслетами и кольцами. Ярко-красный цвет браслетов говорит о том, что девушка выходит замуж. Обряд бракосочетания совершается вечером в доме невесты, куда прибывает жених в сопровождении родственников и друзей. Раньше жених приезжал верхом на лошади или на слоне; теперь чаще используется автомобиль. На женихе праздничный наряд. На севере - это камзол шервани, украшенной золотым шитьем, узкие штаны чуридары, красный пояс и яркий тюрбан. На юге на женихе белое дхоти (набедренная повязка) и ангавастрам (накидка из легкой ткани). У ворот жениха встречает мать невесты. Она кланяется ему и ставит на его лоб тилак , защищающий от всякого зла. Жених следует к мандапу - шатру, украшенному нарядными тканями, листьями банана и цветами; в центре шатра горит жертвенный огонь. Там он ожидает невесту для проведения Вар Мала (Джай Мала) - церемонии обмена цветочными гирляндами.

Появляется невеста с цветочной гирляндой в руках. Стоя друг к другу лицом, под пение священных мантр, жених и невеста обмениваются гирляндами, что означает принятие ими друг друга как мужа и жены. Следуют другие ритуалы, проводимые в мандале. Одним из главных ритуалов является Канья Даан . Канья означает "девственница", а даан - "дар". Во время проведения Канья Даан отец невесты кладет правую руку своей дочери в правую руку жениха и под пение мантр совершает возлияние священными водами в их ладони, символизирующее передачу своей дочери жениху. Священный брак никогда не должен быть разрушен, поэтому брахман связывает конец сари невесты с поясом жениха в узел, который даже после свадьбы не должен быть развязан. Затем молодые, взявшись за руки, четыре раза должны обойти вокруг огня, горящего в центре мандапы. Обойдя огонь, они вместе делают семь шагов. Как и круги вокруг огня, каждый шаг имеет свой смысл, является клятвой.

Завершающим ритуалом свадебного обряда является Синдурдана, во время которого жених наносит на пробор невесты синдур -- красный порошок из киновари, что означает принятие им невесты как жены. А также дарит ей свадебное золотое ожерелье, символизирующее его любовь к ней. Затем молодожёны кормят друг друга сладостями, в знак того, что будут заботиться друг о друге. По окончании свадебной церемонии молодоженов благословляют брахман - пурохит , родители и близкие родственники. После завершения свадебного обряда всех ожидает богатое угощение. Празднование сопровождается песнями и танцами и длится всю ночь, а затем гости сопровождают молодых в дом мужа, где новобрачных ждут подарки и благословение. На следующий день устраивают прием родственников жены - принимают от них подарки, сажают за стол и празднование свадьбы продолжается.

Положение женщин

Индийская семья многочисленна - порой в доме живет до шестидесяти человек. Традиция отдает невестку в полную власть свекрови, а если девушка выходит замуж за младшего в семье, то на нее распространяется и власть старших невесток. Положение женщины еще недавно зависело от ее касты. В низших кастах женщины работают по найму вне дома; они независимы, могут разводиться и повторно выходить замуж. В высших кастах женщина не должна трудиться за плату и лишний раз появляться на людях. По мнению брахманов, ей следует быть послушной супругой, исполнительной невесткой и заботливой матерью. Она не может требовать развода, а овдовев, снова вступать в брак. Сейчас положение меняется: многие женщины из высших каст получают образование и идут работать. Соответственно, они позже выходят замуж. Ослаб и запрет на замужество вдов. Это ведет к постепенной эмансипации женщин из высших каст.

Еще в XIX веке в Индии был распространен обряд сати, когда вдовы сжигали себя в погребальном костре мужа. Как правило, сати совершали женщины из высших каст: особенно много самосожжений было в Раджастхане и Бенгалии. Изуверский обряд пытались запретить еще Великие Моголы, но побороть его (и то частично) смогли лишь англичане, начавшие вешать всех, кто содействовал самосожжению вдов. Известен ответ генерала Чарльза Непиэра на жалобу брахмана, недовольного тем, что британцы вмешиваются в традиции индусов. Сэр Чарльз тогда сказал:

"Пусть будет так. Сжигать вдов ваш обычай; готовьте погребальный костер. Но у моей нации тоже есть обычай. Когда мужчины сжигают женщину живьем, мы их вешаем и конфискуем имущество. Поэтому мои плотники построят виселицы, чтобы вешать всех, вовлеченных в гибель вдов. Давайте следовать - вы своим, а мы своим обычаям".

Несмотря на запреты, сначала британского, а затем индийского правительства, сати случаются и поныне. С 1947 года в Индии зафиксировано около 40 самосожжений, большинство приходится на район Шехавати штата Раджастхан. Против сати приняты жесткие меры, ставящие вне закона всех наблюдавших за ритуалом. Закон не делает различий между наблюдателями и подстрекателями - их равно признают виновными. Все же положение вдов в высших кастах остается тяжелым. Согласно древнеиндийским канонам, сразу после кремации умершего мужа вдова (видава) должна отправиться к пруду и смыть краску брака - синдур, со своего пробора, разломать свои браслеты и облачиться в белое траурное сари. Она никогда не должна снова надевать украшения, красивые наряды и придаваться веселью. В высших кастах к вдовам относятся пренебрежительно, особенно, если мужья умерли от болезни. Присутствие вдовы на празднованиях и торжествах нежелательно: считается, что за ней следуют несчастья. К участию в религиозных обрядах вдов не допускают.

Особенно жестко следуют обычаю безбрачия вдов в касте брахманов. Значительно лучше положение вдов в низших кастах, где им позволено повторно выходить замуж, и на Юге Индии, где женщинам вообще свободнее, чем на Севере. Женщины в южной Индии занимают в обществе примерно такое же положение, что и в Юго-Восточной Азии, тогда как северные области Индии сходны в этом плане с исламскими странами Ближнего Востока. Например, на севере страны принято закрывать лицо, а на юге лицо закрывают только мусульманки. Компенсация к индийской женщине приходит с возрастом. Если после свадьбы она выполняет домашнюю работу под критическим надзором свекрови, то после рождения ребенка ее статус повышается. По мере того как дети взрослеют и вступают в брак, она сама превращается в свекровь и главу домохозяйства, занимая место своей предшественницы. Во всех слоях индийского общества мать - символ любви и защиты, объект уважения и добрых чувств.

Статус и положение женщин Индии зависят от того, к какому слою общества они принадлежат. Например, в сельской местности женщина, вынужденная работать по найму, распоряжается собой в большей степени, чем женщина, находящаяся на обеспечении мужа. Занятость вне дома неизбежно порождает дополнительную свободу и обеспечивает новые внешние контакты, заработок женщин пополняет семейный бюджет, и все это позволяет им отстаивать свои права. В основном контингент работниц пополняется из представителей низких каст, в которых разрешаются разводы и повторные браки.

В высших кастах женщина не должна трудиться за плату и лишний раз появляться на людях. Согласно представлениям брахманов, ей следует быть послушной супругой, исполнительной невесткой и заботливой матерью. Женщина, происходящая из высокой касты, не имеет права требовать развода, а овдовев, вступать в повторный брак.

Женщины в Южной Индии занимают в обществе примерно такое же положение, как и во всей Юго-Восточной Азии, тогда как северные области Индии сходны в этом плане скорее с Западной Азией. Например, на севере страны принято закрывать лицо, а на юге такого обычая придерживаются только в мусульманских общинах.

С принятием в 1956 закона о наследовании индийским женщинам предоставлено право наследовать недвижимость, которым в равной степени обладают вдова, дочь и мать покойного. Моногамия стала обязательной для всех индусов с 1955, когда был принят соответствующий законодательный акт о браке.

Согласно мусульманским канонам, дочери и вдовы тоже располагают правом наследования собственности покойного отца и мужа, которого не утрачивают даже в случае развода, повторного брака и бесплодия. Для дочери, однако, при этом выделяется вдвое меньшая доля, чем для сына. Мужчина, следуя правилам ислама, может иметь четыре жены при условии равного попечения о них. Обращаясь за разводом, супруг не обязан выдвигать причин, тогда как жена может его добиться только при согласии мужа.

Браки по традиции устраивает старшее поколение. В высоких кастах родителям дочерей на выданье приходится заботиться о подыскании женихов в своей среде. Предпочтение оказывают тем, кто хорошо образован и получает твердый оклад. Поскольку часто таких молодых людей в данной касте бывает немного, им подносят подарки в денежной и натуральной форме. Существуют даже таксы, соответствующие деловой квалификации жениха. Так, в некоторых кастах молодой человек с дипломом врача или на должности в Индийской административной службе вправе рассчитывать на приданое в несколько тысяч долларов, легковой автомобиль и т.п.

После свадьбы молодая жена оставляет родительский кров и переселяется в дом мужа. Здесь ей предстоит выполнять разнообразную домашнюю работу под критическим надзором свекрови. Традиция отдает невестку в полную власть свекрови, а если девушка выходит замуж за младшего в семье, то на нее распространяется и власть старших невесток. Только воспитанная с детства сдержанность помогает свекрови подавить ревнивую неприязнь к жене сына и не очень обижать ее.

Мужчины отдают родителям весь свой заработок, и хозяйка дома определяет, на что и как надо тратить деньги. Если свекровь не балует невестку подарками, последняя должна обходиться теми вещами, что привезла из родного дома или получила в подарок на свадьбу. Если свекровь не считает нужным привлекать невестку к обсуждению бюджета семьи, к вопросам воспитания и обучения детей и решению других проблем, невестка будет жить как бесплатная прислуга, проводя свои дни у очага, детской кровати, за стиркой, мытьем посуды, полностью лишенная права голоса. Найдет родня мужа нужным отослать детей к каким-нибудь родственникам - отошлют.

К счастью, тяжелые отношения в индийской семье - скорее исключение из правил. Кроткие, работящие, терпеливые невестки, особенно те, кто “сумел” родить сына, довольно быстро вписываются в семейный круг. Ступенью ниже стоят те, кто рожает девочек. Но поскольку в Индии принято иметь много детей, то с годами появляются и мальчики, и девочки, и женщина-мать занимает в семье прочное место. Когда женщина станет матерью, ее статус повысится. По мере того как дети взрослеют и вступают в брак, она сама становится свекровью и главой домохозяйства, занимая место своей предшественницы. Если ей повезет умереть раньше мужа, то она так и доживет свой век в почете и уважении.

Если же женщина останется вдовой, то вместе с мужем уйдет и уважение и благополучие: она станет изгоем в собственной семье настолько, что по обычаю ей даже нельзя есть за столом с домочадцами, да и еда ее превратится в объедки. Многие семьи в глухой провинции (а таких мест в Индии немало) вообще изгоняют вдов из дома, полностью лишая их имущества.

Индийские женщины рано выходят замуж. Для них это повышение по рангу, ведь истинная сила индианки раскрывается только после замужества, все, что происходит в жизни женщины до того, лишь прелюдия. Основные приметы замужней женщины — кольцо на среднем пальце ноги, серьга в носу и расположение точки посередине лба, а не между бровей, как до брака.

В глухих деревнях девочек тайно выдают замуж в 10-11 лет. Т.к. такой брак считается незаконным, но жители придерживаются традиций, то свадьбы происходят или поздно ночью, или ранним утром и сохраняются в тайне всеми жителями деревни. После свадьбы девочки остаются жить дома со своей семьей до наступления половой зрелости и лишь только после этого отдаются в собственность мужа.

Индийцы считают, что женщина дает мужчине магическую охрану: удачу в делах, благополучие и процветание. Она обладает энергией, без которой не может действовать мужчина. Сакральную женскую силу символизирует ожерелье «мангалсутра», которое жених завязывает невесте во время брачной церемонии. Это означает, что мужчина отдает себя под магическую защиту женщины. Если нить ожерелья порвалась, жди плохих перемен в судьбе мужа. Другими словами, здоровье и благополучие супруга полностью зависит от жены.

Браки в Индии издревле заключаются по договоренности между семьями. Самые респектабельные газеты печатают брачные объявления, которые подают не юноши и девушки, а их родители. «Хорошо обеспеченная семья ищет невесту старшему сыну», — самое типичное объявление на полосе «знакомства», разбитой на касты и религиозные группы. Правда в последнее время появилась и новая рубрика — «каста не имеет значения», но пока она не слишком популярна.

Семьи, ищущие половину своим чадам, первым делом указывают размер зарплаты жениха и сферу деятельности. Затем поминаются родственники: папа-юрист и брат-врач добавляют шансов на внимание родовитых невест. Внешность — то есть цвет глаз или вес, не детализируется. А рост жениха в 162 см отнюдь не мешает любящим родителям охарактеризовать его наружность как «прекрасную».

Родителям девочки, чтобы выдать ее замуж, приходится собирать приданое – даури. Это и дань традиции, и самая настоящая сделка между двумя семьями: размер приданного зачастую равен пятикратному годовому доходу семьи. Причем заключаться брачная сделка может, когда невеста еще совсем ребенок. Хотя законы Индии запрещают детские браки, и официальный возраст регистрации новой семьи — 19 лет для девушки и 21 год для юноши, «продажа девочки», предназначенной в жены, остается довольно распространенным явлением.

Поэтому желание жениться вторично и получить приданное приводит к тому, что порой с молодыми женщинами происходят «несчастные случаи». По данным ООН, в Индии каждый год таким образом гибнут около 5 тысяч женщин, по сведениям других организаций – до 15 тысяч. В большинстве случаев привлечь виновных к ответственности не удается. Хотя выплата приданого в Индии еще с 1961 года запрещена законом, в повседневной практике его значение только растет.

По данным исследований за 2001 год, на каждую 1000 мальчиков в Индии рождается 927 девочек. С тех пор точные подсчеты не проводились, но есть данные, что разрыв продолжает увеличиваться.

Женское население Индии стало стремительно уменьшаться не так давно. Это произошло, когда на родине Камасутры, йоги и аюрведы появились компактные аппараты ультразвуковой диагностики, и врачи крупных больниц стали время от времени «гастролировать» по селам. Заплатив за процедуру примерно за 11 долларов и узнав пол будущего ребенка, беременные женщины ведут себя по-разному. Если должен родиться мальчик, вся семья радуется и ждет его появления на свет. Если девочка — советуются с родственниками и чаще всего решаются на аборт. По сообщению газеты «Эйшн эйдж», в штате Уттар-Прадеш на каждую родившуюся девочку приходится две умерщвленных в результате аборта.

Аборт — процедура дорогая, поэтому убийство только рожденной девочки в семье бедняков — не редкость.

Практика убийств новорожденных девочек зародилась в далеком прошлом среди раджпутов, древней касты, причислявшей себя к потомкам воинского сословия, однако со временем прижилась и в других кастах. Определенную роль играла не только боязнь жизни впроголодь и нежелание выплачивать даури, но и стремление обеспечить будущее семьи.

Одна из неправительственных организаций Индии выяснила, например, что убийства младенцев – частое явление в штате Бихар. Добровольцам удалось узнать, что только в захолустном городке Катихаре и его окрестностях повивальные бабки с согласия родителей ежемесячно лишают жизни около 560 новорожденных, главным образом девочек, которые в неимущих индийских семьях традиционно считаются лишними ртами. За каждое преступление берут от 100 до 200 рупий – это 3-6 американских долларов.

Убийство новорожденных часто практикуется также в штатах Раджастхан и Тамилнаду. Привлечь кого-то к судебной ответственности практически невозможно, ведь убийства одобрены родителями, а исполнители никогда ни в чем не признаются, опасаясь наказания и перспективы лишиться «легкого» заработка. Подавляющее большинство случаев физического уничтожения младенцев приходится на экономически отсталые районы, население которых живет в крайней нищете.

Нельзя сказать, чтобы правительство Индии не пыталось исправить ситуацию. Специальный закон, запрещающий дородовое определение пола ребенка при отсутствии медицинской необходимости приняли еще в 1996 году. Но это не слишком помогло решению проблемы. В стране работают десятки тысяч частных клиник, которые даже под страхом разного рода наказаний не откажутся за вознаграждение провести обследование плода. Там же часто делаются и аборты.

Государство и сегодня старается разрешить эту проблему. Принят ряд законов в поддержку семей, имеющих только дочерей – им гарантированы бесплатное образование и стипендия. А феминистки, борющиеся за права индийских женщин, все чаще требуют партийных квот в парламенте и местных органах самоуправления.

Вот так сегодня выглядит положение женщин в Индии.

3. Обычаи и традиции Индии

. Обуздание чувств — вот главная нить воспитания, главная линия личного поведения, главная тема многих проповедей. И основное, чему учат детей, — это доброта. Учат всем своим отношением к детям и друг к другу, учат личным примером, учат словами и делами. Одним из самых больших пороков считается неумение сдерживать свое раздражение, свой гнев, неумение проявлять мягкость в манерах, приветливость в обращении и приятность в речи. «Речь жены, обращенная к мужу, должна быть сладостна и благоприятна», — сказано в древних книгах. Дети растут в атмосфере доброжелательности. Первые слова, которые они слышат в семье, призывают их к доброму отношению ко всему живому. «Не раздави муравья, не ударь собаку, козу, теленка, не наступи на ящерицу, не бросай камней в птиц, не разоряй гнезд, не приноси никому вреда» — эти запреты, расширяясь со временем, принимают новую форму: «Не обижай младших и слабых, уважай старших, не подними нескромного взгляда на девушку, не оскорби нечистой мыслью женщину, будь верен семье, будь добр к детям». Так замыкается круг. И все это сводится к одному — не делай зла, будь добрым и сдержанным в чувствах. Сдержанность в чувствах, манерах, разговоре очень характерна для индийцев. Так же, как характерна их удивительная естественность. Это страна, где женщины естественны, как цветы. Никаких кривляний, аффектации, вызывающих движений и взглядов, никакого кокетства. Кокетничать позволяют себе только девушки в колледжах, да и то так сдержанно, что это и кокетством не назовешь.

В Индии запрещены любые проявления нежности и симпатии. Здесь не принято обниматься и целоваться публично. Так, даже прохожие и сторонние наблюдатели довольно резко могут отреагировать, если девушка и юноша будут идти держась за руки, сидеть довольно близко друг к другу на скамейке, будут сидеть в обнимку или начнут целоваться не стесняясь прохожих. За это могут даже арестовать на срок до трех месяцев - такое публичное проявление чувств в Индии карается законом, и лишь изредка оправданием может служить свидетельство о браке - часто и оно не принимается в расчет судами Индии.

А вот в индийских фильмах с 2007 года поцелуи больше не под запретом - болливудские фильмы в основной массе призваны отвлекать публику от будней, а не поднимать насущные проблемы, поэтому составлять мнение об Индии по известным фильмам - не очень хорошее решение.

Довольно часто встречается, что мужчина идет впереди жены, которая отстает от него на несколько шагов, как и подобает приличной даме. В более продвинутых семьях муж и жена могут идти рядом, но никогда - держась за руки.

Также замужней женщине традиционно нельзя выходить из дома одной без особой необходимости, но в больших городах эта традиция уже не столь критична.

Индуизм запрещает употреблять спиртные напитки, поэтому в ресторане их не подают, но в некоторых заведениях разрешают приносить с собой. По пятницам в Индии соблюдают сухой закон, и алкоголь нельзя достать ни за какие деньги.

В Индии не приняты рукопожатия . Вместо этого индусы используют традиционный жест: поднимают соединенные ладони к подбородку, чтобы кончики пальцев касались бровей, и покачивают головой со словами: "Намаете". Таким образом местные жители приветствуют не только друг друга, но и своих гостей.

В Индии обходят все постройки, особенно религиозные сооружения, с левой стороны.

При входе в храм, офис, поликлинику необходимо снимать обувь.

. Правая рука у индусов считается чистой. Ей благословляют, берут и отдают деньги и даже едят. Если вы не хотите оскорбить индуса, то не стоит касаться его левой рукой. Левая рука у индусов считается нечистой, ей они подмываются после туалета (туалетная бумага в Индии не принята). Максимум, что можно делать левой рукой - это придерживать правую в момент, когда вы несете что-то тяжелое.

Ноги. Ноги у индусов также считаются нечистыми. Сидя, нельзя направлять ноги в сторону другого человека или религиозных заведений. Лучше сидеть на скрещенных ногах, либо поджимать их под себя.

Только сыновья приносят в дом приданное невесток, дочери же уносят из дома довольно много, и именно сыновьям индийцы обычно рады намного больше, чем дочерям. Поэтому в Индии официально запрещено определение пола ребенка во время беременности при помощи ультразвука (закон о запрете использования УЗИ с целью определения пола плода введен из-за статистики, показывающей, что официальная рождаемость мальчиков превышает рождаемость девочек и что смертность среди младенцев женского пола и женщин, вынашивающих девочек, в несколько раз выше, чем в случаях с мальчиками).

Рождение девочки в не самой богатой семье, которые составляют большинство населения Индии - это трагедия. Необходимо набрать приличное приданное, иначе ее никто не возьмет замуж, а значит, придется кормить ее всю жизнь и быть опозоренными. Но несмотря на это, после рождения одной дочери редко кто из бедных слоев населения останавливается, надеясь, что следующий ребенок уж точно будет сыном. Ходят к астрологам, чтобы узнать "правильную" дату зачатия сына, совершают особые пуджи (молитвы) и приносят жертвы богам - кому-то помогает, кому-то нет.

Если семья не очень зажиточная, то девочкам дается только начальное образование (если вообще дается), тогда как мальчиков стараются обучать как можно дольше. Если семья принадлежит к классу повыше, то образование на уровне школы (10 классов) обычно дается всем детям, колледж (еще 2 класса) - в основном, только мальчикам, чтобы они имели возможность получить высшее образование. Бывают и обеспеченные семьи, в которых образование дается всем детям и их обучают в зависимости от личного желания, по возможности за пределами Индии либо в лучших университетах Индии - за образованную невесту приданное можно давать чуть меньше, чем за необразованную, а за образованного жениха можно потребовать большее приданное.

. Большинство браков в Индии до сих пор - организованные , т.е. родители сами выбирают женихов/невест для своих детей, договариваются с родителями претендентов и, снова, в зависимости от положения семьи в обществе, будущим мужу и жене предоставляют несколько встреч в людных местах под присмотром родственников с целью познакомиться поближе, либо просто уговариваются о сверке гороскопов (важная часть индуистских свадеб) и дате брачной церемонии, где молодые и встречаются. В больших городах встречаются и "браки по любви", но это все же редкость и даже в этих случаях не обходится без долгих переговоров о том, что и в каком количестве должно быть передано с невестой, чтобы родители жениха согласились именно на эту невесту, а не на какую-либо другую. Женщина же должна во всем слушаться и подчиняться мужчине, выполнять все его желания и быть верной. В Индии не принято жениться по любви, принято считать, что любовь придёт во время совместной жизни. «Вы, европейцы, любите и женитесь, а мы, индийцы, женимся и любим».

Сексуальные отношения в этой стране считается, чуть ли не ритуальным действием, потому что они угодны Богу и со времён античности входят в число священных ритуалов. В Индии очень почтительно относятся к религиозным обрядам и ритуалам.

До брака женщине запрещено иметь сексуальные контакты, не зависимо от того, кем она является по происхождению, иначе она понесёт наказание. Но в отношении мужчин этот закон не соблюдается. Такая знаменитая книга, как Камасутра и та утверждает, что только в браке, возможно достичь совершенства.

Мужчины в Индии строго придерживаются традиций и воспитания. Мужчина просто обязан относиться к женщине, как к матери или сестре и при любых обстоятельствах он будет держать дистанцию в отношениях.

В силу воспитания и уклада жизни индийские девочки воспитываются в строгости, обидеть женщину считается преступлением, и мужская часть семьи всегда отомстит за поруганную честь сестры или матери. Здесь так принято.

Если у женщины началась менструация, то ей нельзя заниматься домашними делами, всё её обязанности перекладываются на слуг, так как в такие дни женщина считается осквернённой.

Индия имеет самое многочисленное в мире поголовье скота (буйволы, коровы, козы, овцы, верблюды), но пастбища составляют менее 4% ее площади. Скот нередко бродит по городским улицам. Коровы почитаются священными , убой их запрещен. Корова олицетворяет изобилие, чистоту, святость и рассматривается как саттвическое (благостное) животное. Также как и мать Земля, корова является символом принципа бескорыстного жертвования. Так как корова даёт молоко и питательные молочные продукты, которые служат одним из важных элементов вегетарианского питания, индуисты почитают её как материнскую фигуру. Бык, в свою очередь, выступает как символ дхармы. Очень много священных коров можно увидеть на улицах Индии, они то стоят в тени домов, то подбирают фруктовую кожуру, то лежат поперек улицы, то едят что-то у лотков торговцев зеленью.

Предприимчивые люди, увидев, что бездомная корова ожидает теленка, берут ее к себе и посылают пастись по улицам и базарам в сопровождении своего сына или дочери. А после отела продают рупий за сто какой-нибудь семье, где нуждаются в молоке. В этой семье корову доят месяцев шесть, а когда она перестает давать молоко, отпускают ее. Сейчас специальные рабочие молочных ферм отбирают лучших коров из числа бездомных и свозят их на фермы, где проводится специальная работа по улучшению их породности и повышению удоя. В дни весеннего праздника Холи, когда люди на улицах раскрашивают друг друга во все цвета, уличные коровы тоже превращаются в живые палитры, придавая, как принято писать, «неповторимое своеобразие» городскому пейзажу. В Индии вообше есть обычай окрашивать скот и наряжать его в дни праздников, да и в обычные дни, просто так, в знак любви. Постоянно можно видеть волов с золочеными рогами, в вышитых шапочках, с яркими бусами на шее и с красними пятнышками на лбу. А извозчики — хозяева тонг — любят наносить на тела своих лошадей орнамент, обычно в виде оранжевых кружков, и в тот же цвет красить им ноги до колен.

А еще на улицах городов и деревень можно видеть быков . Настоящих быков. Но они в Индии не бодаются. Они очень мирные и спокойно стоят, и никто их не боится и не обходит стороной. Они не превращены в волов только потому, что отданы богу. В любой семье человек может дать обет богу Шиве, что пожертвует ему бычка за рождение сына или какое-нибудь другое радостное событие. Некогда, в глубокой арийской древности, быков забивали во время жертвоприношения, но постепенно в Индии убийство любого представителя «коровьего царства» стало считаться грехом более тяжелым, чем убийство человека. Этому жертвенному бычку ставят на ляжку клеймо в форме трезубца — знака бога Шивы — и отпускают его на все четыре стороны. Никто, боясь смертного греха, не осмелится превратить его в вола и использовать на работе. Всю свою жизнь этот бык бродит где хочет. Крестьяне, охраняя свои посевы, прогоняют с полей бродячий скот, и он почти весь сконцентрирован в городах. Поэтому и быки бродят по городскому асфальту, лежат на базарных улицах, дарят потомство своим бродячим подругам-коровам и, состарившись, умирают тут же, у стен какого-нибудь дома.

. Культ Змей . Наг-панчами — праздник змей. В этот день и заклинатели змей, и просто жители некоторых деревень, где сильно развит культ змей, идут в леса и приносят оттуда корзины, полные змей, выпускают их на улицах и во дворах, осыпают цветами, поят молоком, набрасывают их на шеи, обертывают вокруг рук. И змеи при этом почему-то не кусаются. Особо священной в Индии считается кобра. Она присутствует все время и в жизни индийцев, особенно индийских крестьян. Нигде они не застрахованы от встречи с коброй, не только в поле и в лесу, но и дома. Если кобра заползет в дом человека, воспитанного в национальных традициях, ее не убьют, ее сочтут воплощением души какого-нибудь предка и будут умолять ее не приносить вреда живым и уйти из дома добровольно. В газетах часто пишут, что наводнения или сильные муссонные дожди выгоняют кобр из нор и заставляют их искать убежища в деревенских домах. Тогда крестьяне покидают деревни, оккупированные кобрами, и в складчину приглашают заклинателя змей, чтобы он вывел своих подопечных обратно в поле.

. Йога входит в число шести традиционных школ древнеиндийской философии. Йог (то есть человек, овладевший йогой) называется в Индии «йогин» или «йоги». Йогинам приписывают — особенно тем, кто овладел раджа-йогой, — великую силу духа, мистическое проникновение в суть вещей, умение влиять на те или иные состояния материи, умение предсказывать будущее, передавать свои мысли на любые расстояния и равным образом воспринимать чужие мысли. Санскритский глагольный корень «юдж», от которого происходит слово «йога», имеет много значений и в том числе такие: «уметь сосредоточивать свое внимание», «заставлять (впрягать) себя», «использовать, приманять», «сливаться, воссоединяться». В последнем случае добавляются иногда слова «с божеством или с волей божества». Хотя и тут известны варианты — «сливаться с изначальной энергией Вселенной», с «сутью материи», с «первичным разумом» и т.п. Так что говорить о йоге в основном как о религии нельзя — можно говорить о том, что неоднократно в истории Индии появлялись проповедники той или иной религии, которые включали ряд философских положений йоги в свои вероучения. Существовало и в самой философии йоги, как уже упоминалось, понятие о слиянии с Абсолютом, потому ряд проповедников этой системы отводили ему заметное место.

Медицина йогов вплотную граничит с Аюрведой , древнеиндийской системой народной медицины, занимавшей уже в I тысячелетии до н.э. почетное место в кругу таких наук, как математика, астрономия, поэтика, философия и т.п. Наука жизни, что содержит знание указаний, следование которым ведет к здоровью, называется АЮРВЕДА. Слово «аюрведа» образовано от санскритских слов, означающих «жизнь» и «мудрость, наука», и дословно переводится как «знание о жизни». Аюрведа, - это цельная и полная система медицинских знаний (профилактика и излечение болезней, учение о темпераментах и физиологии, а также о здоровом образе жизни), которая существует и развивается в Индии уже несколько тысяч лет. Аюрведа оказала влияние на развитие многих других традиционных медицин (в частности, тибетской и древнегреческой), кроме того, она является источником многих современных видов натуротерапии и оздоровления. Особенность аюрведы состоит в том, что в отличие от западной медицины она трактует человека как единое целое, единство тела, разума и духа, а здоровье мыслит как гармонические отношения между компонентами личности и их собственными составными частями. Дисбаланс этих составных частей приводит к болезни, а цель лечения заключается в том, чтобы вернуть их в равновесие и дать человеку возможность вести счастливую и здоровую, а также социально и духовно успешную жизнь. В этой медицинской системе подход к каждому пациенту индивидуальный и строится на основе его, пациента, конституции (пракрити) и психо-физиологических параметров, в частности, после тщательно проведенного обследования. Кроме привычных нам методов диагностики Аюрведа использует такой метод, как пульсовая диагностика - весьма эффективный, хотя и сложный: чтобы овладеть им, врач-аюрведист должен учиться семь лет. Лекарственные препараты или лечебные процедуры подбираются индивидуально.

D%D0%B4%D0%B8%D1%8F
4. Онлайн Энциклопедия Кругосвет - Индия:
http://www.krugosvet.ru/enc/strany_mira/I NDIYA.html
5. Замуж за индийца: быт, традиции, особенности:
http://tomarryindian.blogspot.com/
6. Интересные статьи о туризме. Индия. Женщины Индии.
http://turistua.com/article/258.htm
7. Материал из Википедии - Индуизм:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%B D%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC
8. Бхаратия.ру - паломничество и путешествие по Индии, Пакистану, Непалу и Тибету.
http://www.bharatiya.ru/index.html