Национальный Киево-Печерский культурный заповедник - это уникальный исторический памятник, основанный ещё в XI в. Он является духовной сокровищницей, социальным, культурным и просветительским центром. Это важное культурное наследие для всего человечества. Киево-Печерская Лавра считается одним из уделов Богородицы. Главный храм Киево-Печерской Лавры — Великая Печерская церковь (Успенский собор).

По свидетельству Нестора Летописца, каменная церковь Успения в Печерском монастыре была заложена по благословению преподобного Антония игуменом Феодосием и епископом Михаилом в 1073 г. В 1088 г., спустя пятнадцать лет после основания, церковь была готова к освящению. Она отличалась необыкновенным величием и красотой наружного и внутреннего убранства.

О первоначальном убранстве храма можно судить по описаниям, приведенным в летописях, «Печерском Патерике», «Синопсисе» и в воспоминаниях очевидцев. Внутренняя центральная часть была украшена мозаиками (в том числе — с изображением Богородицы Оранта), на остальных стенах была фресочная роспись.

Время разрушало этот храм, преображало и воссоздавало вновь, как незыблемую святыню Православия. Но только ли время было причастно к разрушениям храма?

2. Успенский собор. Современный вид.

Первое серьёзное повреждение собора зафиксировано в 1096 г., когда к Киеву подошли печенеги. В 1230 г. храм пострадал от землетрясения, но вскоре был отстроен. В 1240 г., в годы татаро-монгольского нашествия, церковь снова пострадала. Захватчики разрушили крепостные стены вокруг монастыря, а Собор ограбили — забрали украшения, церковную утварь, сняли крест, разрушили иконостас. Купол и своды храма обвалились. Сохранилась только часть алтарных мозаик. И только в 1470 г. на средства киевского князя Симеона Олельковича храм был полностью восстановлен. Крымские татары под началом Менгли-Гирея наведались в Киев и ограбили Успенский собор в 1482 году.

В 1718 году случился пожар. В 1729 году Успенский собор в Киеве восстанавливают и украшают заново в стиле украинского барокко (об особенности этого стиля можете прочитать онлайн в книге «АллатРа»).

С приходом советской власти Свято-Успенский собор постигла та же участь, что и большинство сооружений культового предназначения. В 1926 г. проведение службы запретили, к 1930 году был закрыт монастырь. Успенскому собору уготовано было стать музеем атеизма.

Во время Великой Отечественной войны собор был разрушен взрывом 3 ноября 1941 года. Согласно материалам Нюрнбергского процесса, взрыв совершили немецкие оккупационные войска. Правдоподобность этой версии подтверждает тот факт, что взрыв собора был зафиксирован немцами на киноплёнку и попал в официальную кинохронику. В середине 1990-х её кадры были найдены в частном собрании в Оберхаузене и присланы в Киев при содействии доктора Вольфганга Айхведе (Еісhwedе), директора Forschungеsstellе Osteuroра Бременского университета, занимавшегося проблемами реституции.

Известно также о высказывании высокопоставленных нацистских чинов о том, что отсутствие данной святыни ослабит национальное сознание народа, а также о целесообразности воспрепятствования тому, «…чтобы древние места религиозного культа становились местами паломничества и, следовательно, центрами движения за автономию» (Газета «2000»: Кто взорвал Успенский собор, статья Евгения Павловича Кабанца, ведущего научного сотрудника отдела истории Лавры Национального Киево-Печерского историко-культурного заповедника.).

21 ноября 1998 г., в день памяти Архистратига Божия Михаила, Предстоятель Украинской Православной Церкви Митрополит Киевский и всея Украины Владимир положил первый кирпич в основание вновь возрождающейся Великой церкви. Спустя два года, 24 августа 2000 г., Блаженнейший Владимир освятил величественный храм, выросший на месте руин. При восстановлении Успенскому собору были возвращены формы и декор XVIII в. (то есть в стиле украинского барокко!).

Это далеко не полный список событий, которые пришлось «пережить» главному храму Киево-Печерской Лавры. Буквально с самого основания его пытались разрушить, перестроить, изменить внутреннее и внешнее убранство. Почему? Это святыня, которая всегда оставалась символом единства и веры.

В 12 номере газеты “Сэнсэй” за 2013 год была опубликована статья “Чудесный случай исцеления”, в которой киевлянин Александр, работающий экскурсоводом по Киеву, рассказал следующее:

"В Лавре, кстати, после перестройки даже когда-то приезжали тибетские монахи и утверждали, что в их книгах написано, что есть три святых города - Иерусалим, Лхаса и Киев. Они говорили, что такого неба открытого больше нет нигде в мире - в Киеве восходят ввысь сто столбов света. Раньше было больше - пока не взорвали Успенский собор. А сейчас этот пучек света поднимается только от Пещер".

Но есть ещё один факт из истории Успенского собора, который заслуживает внимания! Согласно Киево-Печерского патерика, одним из авторов мозаик мог быть монах Алипий Печерский. В источнике Исконных Знаний, книгах Анастасии Новых, есть по этому поводу такие строки:

"— Так вот, Дамиан лечил людей молитвой, помазывая больных елеем. А, к примеру, другой ученик Агапита — Алипий вместо елея использовал краски. Он был иконописец. Ещё будучи юношей, Алипий помогал грекам расписывать Успенский собор в Печерском монастыре. А потом и сам стал писать иконы. Агапит же научил его, как с помощью молитвы и красок можно лечить кожные заболевания у людей, к примеру те же язвы, гнойные раны.
— А как их можно лечить с помощью красок? — изумился Костик.
— Ну как? Краска же имеет жидкую основу. Это те же масла, которые смешивают с красителями. Плюс ещё сами красители обладают дополнительными лечебными свойствами, что, естественно, усиливает общий оздоровительный эффект. Ведь раньше использовались натуральные красители, не то что нынешняя химия. Некоторые красители имеют хорошие антибактериальные свойства, к примеру тот же краситель синего цвета индикан, получаемый из растения индигоноски. Кроме того, в те времена зачастую использовались красные и жёлтые краски, которые, благодаря своим компонентам растительного и животного происхождения, обладали антисептическим, противовоспалительным, ранозаживляющим действием.
— Получается, что Алипий сочетал профессию художника с профессией врача? — подытожил Николай Андреевич.
— Совершенно верно, дабы приносить людям максимальную пользу, — подтвердил Сэнсэй. — Кстати, Агапит поведал Алипию и немало секретов по поводу его первой «профессии». Он рассказывал ему о сочетании цветовых гамм красок, их влиянии на психику человека, поведал и о системе изображения пространственных и временных соотношений…
— Не понял, — изумился Николай Андреевич. — Это что, в одиннадцатом веке Агапит поведал Алипию тонкости психологии цветовосприятия и системы изображения пространственных и временных соотношений?
— Я думаю, Алипий тоже бы удивился, если бы узнал, что эти простые истины станут наукой только через тысячу лет, — усмехнулся Сэнсэй. — Но всё это цветовосприятие по большому счёту не суть важно. Главное, чему Агапит уделял особое внимание, так это как сотворить невидимый эффект от изображения. Ибо Агапит утверждал, что икона не должна идеализировать образ, дабы не создавать из данного образа идола для слепого людского поклонения. Но она должна была быть одухотворённой. Главное не как и на чём писался образ, на куске дерева или росписи на стене, но в каком духовном состоянии пребывал человек, написавший её. Ибо, пребывая в особом состоянии сознания, когда человек предельно абстрагируется от своего Животного начала и максимально проявляет своё Духовное, в икону закладывается особая сила. Она способна ввести созерцателя данной иконы в особое состояние сознания, возбудить ощущения реальности присутствия божественного и породить в человеке духовный всплеск или, как говорят сегодня, осуществить «подзарядку». И чем чище помыслы и стремления художника к Богу, тем мощнее будет ощущаться данный эффект, который, благодаря своему положительному заряду, способен духовно преображать человека, я уже не говорю о том, что нормализовать его физическое здоровье. Ибо физическое здоровье в первую очередь зависит от духовного. Причём такой всплеск силы, порождённый Верой художника, будет стабильно сохраняться на протяжении тысячелетий.
— Тысячелетий? А почему так происходит? — поинтересовалась Татьяна.
— Потому что для настоящей духовной силы в действительности не существует ни времени, ни пространства.
— А это распространяется только на иконы? — полюбопытствовал Костик.
— Это распространяется на любое художественное произведение. Ведь дело не в деревянной доске, покрытой красками, как говорил Агапит, не в холсте, не в скульптуре и не в книге, а в той внутренней силе, которая закладывалась в данное произведение".

Очевидно, что наши предки знали о важности духовного развития Личности, о значимости передачи духовных Знаний для будущих поколений! Первостепенным в росписи соборов и храмов для них была не красота внутреннего или внешнего убранства, а та духовная сила, которая закладывалась автором в его творения.

Послужил ли именно этот факт причиной многочисленных разрушений и изменений Успенского собора? Пусть каждый сам даст ответ на этот вопрос…

Успенский собор Киево-Печерской лавры, парадный фасад

Примечательно, что за восемьсот лет работы Успенского собора здесь сложился уникальный некрополь, ведь здесь насчитывается более трехсот захоронений. При этом некоторые надгробия можно сравнить со значительной художественной ценностью. К примеру, это ампирное надгробие 1805 года Румянцева-Задунайского, которое создали скульптор Мартосов и архитектор Тома де Томоном. В 1926 году монастырь был закрыт, и храм стал музеем, куда приходили увидеть интересные коллекции. К сожалению, Успенский собор был заминирован перед уходом из Киева советских войск. Этот древний памятник почти полностью был уничтожен сильнейшим взрывом 1941 года. Ответственность за такое преступление лежит на немецких оккупантах и советских подпольщиках. Сравните историю с .

Сегодня Успенский собор является уникальным памятником архитектуры, а также Православной Церковью, которая чтится больше остальных. С тех пор, как храм был освещен, здесь проводятся торжественные богослужения во время крупных религиозных праздников. Обновленный Успенский собор дополняет ансамбль Соборной площади. Поэтому туристов, прибывающих в Киев, притягивает к себе это великолепное сооружение. Здесь размещены

Собор в честь Успения Божией Матери был возведен византийскими зодчими на территории Киево-Печерской лавры в 1073-1078 годах. По своему плану это крестово-купольный трехнефный шестистолпный храм. Конструктивно и технически постройка была упрощена по сравнению с более ранними соборными церквами Киева и Чернигова. В этом памятнике возобладало стремление к созданию простых объемов и лаконизму в интерьере. Правда, еще сохраняется нартекс, но на хоры уже ведет не винтовая лестница в специально пристроенной башне, а прямая лестница в толще западной стены. Храм завершался закомарами, основания которых располагались на одной высоте и венчались одной массивной главой.

Изменилась и техника строительства: вместо кладки со скрытым рядом стали использовать равнослойную с выходом всех рядов плинфы на наружную поверхность стены. Именно эта постройка стала образцом для домонгольского храмового зодчества, оказав огромное влияние на принципы и приемы каменного строительства Древней Руси.

С храмом связано множество монастырских преданий о чудесах, которыми было освящено ее создание. Повесть о строительстве церкви была составлена в 1220-х годов монахом монастыря, впоследствии епископом владимирским и суздальским Симоном. Его сочинение послужило основой знаменитого «Киево-Печерского патерика». Согласно сведениям Симона, монастырский собор в честь Успения Богородицы был заложена в 6581 (1073) году, в княжение Святослава, сына Ярослава Мудрого, который дал на строительство тысячу золотых гривен и сам начал копать ров для фундамента церкви. В основание были положены святые мощи, принесенные мастерами-греками.

В «Киево-Печерском патерике» рассказывается, как четырем царьградским «мастерам церковным» в Константинополе, во Влахернском соборе, явилась Богоматерь и повелела им отправиться в далекий Киев к Антонию и Феодосию для строительства храма в честь нее. «Приду же и сама видети церкве и в ней хощу жити». И дала им Царица Небесная многие мощи святых мучеников, чтобы положить их в основание новой церкви, а также святую икону, которая должна была стать «наместной». При выходе из собора каменных дел мастерам была явлена на небе церковь, которую им предстояло строить. А варяг Шимон, по велению Божией Матери, принес в Печерский монастырь венец и золотой пояс Иисуса Христа, ставший мерой «широты и долготы и высоты тоя пречистыа церкви».

Чудесные знамения сопровождали и закладку храма. Когда константинопольские зодчие прибыли в монастырь, они попросили Антония указать место, где нужно возводить собор. Он ответил: «Три дня будем молиться, и Господь обозначит нам». В первую же ночь Он явился Антонию, который попросил у Него: «Господи, если я обрел благодать перед тобой, пусть будет по всей земле роса, а место, которое тебе угодно осветить, пусть будет сухо». На утро по этому указанию свыше и нашли место для закладки. На другую ночь Антоний с молитвой попросил у Господа, чтобы по всей земле было сухо, а на святом месте выпала роса. И это чудо свершилось. На третий день разметили золотым поясом Христовым основание будущего монастырского собора. «И въздвигъ руце на небо Антоний, рече великым гласомь: „Послушай мене, Господи, днесь, послушай мене огнемъ, да разумеють вси, яко ты еси хотяй сему“. И абие спаде огонь съ небесе и пожьже вся древа и терние, и росу полиза, долину створи, яко же ръвомъ подобно. Сущии же съ святыми от страха падоша яко мертвии. И оттуду начатокъ тоя божественыа церкве» (Киево-Печерский патерик / Подг. текста, пер. и ком. Л.Д. Дмитриева // ПЛДР. XII век. - М., 1980. С. 422.). По «Повести временных лет» мы знаем, что церковь действительно была заложена в 1073 году, но не при преподобном Антонии, который почил 7 мая 1073 года, а при Феодосии: «В се же лето основа бысть церквы Печерьская игуменом Феодосьем Святославу Кыеве седящю» (Повесть временных лет / Подготовка текста, перевод, статьи и комментарии Д.С. Лихачева. Под ред. В.П. Адриановой-Перетц. Изд. Второе. - СПб.: Наука, 1996. С. 422.).Строительство продолжалось долгие 16 лет: церковь «Печерская святыя Богородица манастыря Феодосьева» была освящена в лето 6597 (1089).

По письменным источникам можно сделать заключение об одной исключительной особенности Успенского собора: общие размеры храма были заданы заранее и строители были вынуждены выполнить сложную работу по расчету размеров купола. Его диаметр пришлось увеличить для сохранения пропорций всего сооружения. Во время строительства собора большое внимание уделялось тому, что храм должен был служить потребностям монастыря. Внутреннее пространство храма специально приспособлено для монастырского чина литургии. С 1082 до 1089 года греческие мастера расписывали храм фресками и украшали мозаиками. Вместе с ними, по церковной легенде, работали древнерусские иконники - знаменитые Алипий и Григорий, о которых сохранились рассказы в «Киево-Печерском патерике», но упоминания об их участии в оформлении Успенского собора Патерик не содержит.

Главный храм Печерского монастыря - первый в Киевской Руси каменный собор во имя Успения Богородицы. Монастырь и его церковь со временем приобретают огромный авторитет и становятся излюбленным местом паломничества. Не случайно еще у современников строительства храм получил именование «Великой Успенской церкви».

Возможно, именно в Печерской обители сформировалось представление об Успенском храме как святом месте, оберегаемом небесными силами, в первую очередь самой Богоматерью. Со временем идея Божественного заступничества и покровительства монастырю или граду, где стоит Успенский собор, становится крайне распространенной. В древнерусский период кафедральные храмы почти всех новообразованных епархий посвящались Успению Пречистой Девы. Примером тому Успенские соборы во Владимире Волынском, Владимире-на-Клязме, Ростове, Москве, Смоленске и другие.

Печерский собор служил усыпальницей киевских князей, литовской и украинской шляхты, а также церковных деятелей. Существовало широко распространенное поверие, что это место освобождает умерших от мирских грехов и предоставляет душам покой. Здесь похоронены сестра Владимира Мономаха Евпраксия Всеволодовна, митрополит Петр Могила и многие другие.

В 1240 году храм был поврежден монголо-татарскими ордами, в 1482 году - крымскими татарами, а в 1718 году здание сильно пострадало при огромнейшем монастырском пожаре. После восстановления собор значительно увеличился в размерах и потерял первоначальные формы. Его внутреннее и внешнее декоративное оформление было выполнено в стиле украинского барокко. Работы проводили известные украинские строители и живописцы: Степан Ковнир, Иосиф Белинский, Алимпий Галик.

В 1941 году Успенский собор был взорван занимавшими Киев немецкими войсками. К 2000 году здание отстроили заново в барочных формах XVIII столетия.

Центральный храм Киево-Печерской Лавры - это Успенский собор. Фото Ярослава Синченко.

Facebook

Twitter

УСПЕНСКИЙ СОБОР

Этот собор в 18 веке называли Небеси Подобной церковью. Это был один из самых красивых монастырских храмов, а строился он изначально в 11 веке, и до середины 12 века считался образцом культовых сооружений монастырского типа. Конечно, выглядел он тогда совсем не так, как сегодня. Это было прямоугольное одноэтажное трехнефное здание с одним куполом. Внешне сооружение казалось розоватым из-за материала, из которого было построено. В церкви были богатейшие интерьеры с фресками, мозаикой и предалтарными мраморными колоннами. Разрушался он в течение веков, как и весь архитектурный ансамбль Лавры. Поэтому каждый раз, когда его перестраивали, вокруг изначальной церкви делали небольшие постройки на некотором расстоянии от нее. И уже после пожара 18 века, когда сюда приехал московский архитектор Васильев, он все построечки объединил под одной крышей. Поэтому размеры собора увеличились практически в два раза. Изменил храм полностью и свой внешний облик. Он стал уже квадратным, двухэтажным, его венчают семь грушевидных позолоченных куполов, на всех фасадах – фронтоны, заполненные лепкой и настенной живописью. На западном фасаде на этих фронтонах изображены Антоний и Феодосий Печерский и те чудеса, которые они совершали, и то, что они сделали для Лавры в свое время.

Сейчас Успенский собор выглядит так Фото: Ярослав Синченко

В соборе стояло семь красиво расписанных в стиле украинского барокко иконостасов. В Успенском соборе также до 300 захоронений известных исторических и церковных, политических деятелей. Там захоронен основатель Киево-Могилянской академии Петр Могила, сюда были перенесены мощи Феодосия Печерского из дальних пещер, но, к сожалению, они не сохранились после разрушения собора в 1240 году.

Через два часа после того, как был сделан этот снимок, Успенский собор взорвали Фото: Ярослав Синченко

Успенский собор всегда был центром всей архитектурной композиции лавры, люди всегда восхищались его красотой. Но, к сожалению, 3 ноября 1941 года, В день, когда Лавру посещал президент Словакии Йозеф Тисо и сопровождавшие его германские генералы, храм был взорван. Взрыв прогремел только через два часа после того, как президент со спутниками покинули Лавру. Сегодня невозможно ответить на вопрос, кто именно взорвал собор и уничтожил этот замечательный архитектурный памятник.

До 1998 года на центральной площади Лавры была только одна часть Успенского собора, фундаменты 18 века и 12 века и несколько стен. Больше не было ничего. Фото: Ярослав Синченко

Благодаря тому, что в архивах сохранились все необходимые материалы, а город Киев смог собрать средства для постройки нового храма, в ноябре 1998 года началась его реконструкция. Закончилась она уже в августе 2000 года. И 28 августа была проведена первая праздничная литургия в честь праздника Успения Пресвятой Богородицы. Так что сегодняшний Успенский собор это точная копия его предшественника. Это доказывают фотографии прошлого века.

В восточной части Успенского собора находится алтарь, прикрытый совершенно чудесным иконостасом. Его вырезали наши полтавские мастера также в стиле украинского барокко. И здесь храмовая икона – Успение Пресвятой Богородицы. Также по традиции справа и слева находятся иконы Богородицы и Иисуса Христа. А дальше они меняются согласно каждому ряду (именной, апостольный). В промежутках находятся праздничные иконы (они меньше размером). Всего 69 икон, которые писались львовскими художниками (среди них и сын Нины Матвиенко). Длина иконостаса – 25 метров, а высота – 22,5 метра. Пять с половиной килограммов сусального золота ушло на то, чтобы украсить иконы. Средства на воссоздания частично выделила Германия – 220 тысяч дойчмарок. Фото: Ярослав Синченко

Конечно же, в соборе есть не один иконостас. Однако, остальные меньше размером. В соседнем наблюдаем интересную вещь - две центральные иконы отделены друг от друга дьяконской дверью. Поэтому изображение праведного Авеля – это не храмовая икона. Она следующая – это святой Стефан. В некоторых церквях иконы находятся рядышком, а в некоторых отделяются. Это зависит от размеров иконостаса.

Еще один, меньший иконостас Успенского собора. Фото: Ярослав Синченко

Успенский собор уже почти отреставрирован – большая часть работ проведена. Кстати, в центральном пределе церкви находится захоронение Петра Могилы, но сейчас оно закрыто.

ГЛАВНАЯ ЛАВРСКАЯ КОЛОКОЛЬНЯ

На Соборной площади архитектор Шедель в первой половине 18 века сделал две очень интересные постройки. Так, за сквериком находится резиденция митрополитов и в начале 20 века к ней пристроили Благовещенскую церковь (также ее называли Митрополичьей). Здесь жили митрополиты до января 1918 года. Когда большевики вошли в Киев, последний из них Владимир Богоявленский был арестован и расстрелян. В 1923 в помещении был открыт Музей культуры и быта. А уже в 1973 году был открыт музей украинского декоративно-прикладного искусства, который работает до сих пор. Там представлены богатейшие коллекции всех видов прикладного искусства.

Рядом с покоями митрополитов мы видим двухэтажный корпус – это бывшая трапезная, которая была построена в конце 19 века известным киевским архитектором Владимиром Николаевым в стиле эклиптика. На первом этаже была трапезная, куда собирались монахи (трапеза длилась около двух часов), а на втором этаже находились келейные помещения и кухня. Ряжом с трапезной палатой обязательно находилась церковь, потому что до и после трапезы нужно совершать благодарственную молитву. Сегодня трапезная церковь у нас не просто музейный объект, это и действующая церковь, где проводятся важные монастырские обряды.

Самой лучшей своей работой архитектор Шедель считал главную Лаврскую колокольню. Об этой колокольне в 18 веке он сказал: "Сея звонница в Киево-Печерской Лавре трудом моим сделанная, каким образом по всей России и в Европе другой не обыщется, и навеки оная звонница стоять будет".

Интересно, что слова архитектора оказались пророческими. Потому что колокольня действительно никогда не разрушалась. Она строилась с 1731 по 1745 годы. Пять миллионов штук кирпича ушло на ее строительство. Ее высота – 96 метров 52 сантиметра. Глубина гранитного фундамента разная со всех сторон, но приблизительно - семь метров. Толщина стены – восемь метров, и диаметр – 29 метров. Здесь четыре яруса, каждый из которых оформлен по-своему. Наверху огромный купол площадью в 510 квадратных метров, и на нем три килограмма сусального золота. Крест, завершающий постройку, в высоту - четыре с половиной метра. Еще одна интересная особенность – на четвертом ярусе в колокольне стоят восемь групп полуколонн Кориинского ордена, и над каждой группой находится герб Российской империи – коронованные двуглавые керамические позолоченные орлы. Из-за высоты колокольни они кажутся небольшими, но в действительности размах крыльев каждого из них – около двух метров. Там же находятся часы-куранты, которые были установлены в четвертом ярусе колокольни в декабре 1903 года. Куранты, привезенные из Москвы, весят 4,5 тонны. Слышим мы их каждые 15 минут и каждый час. Сам механизм часов невиден – он закрыт в металлическом каркасе. Колокола, которые звонят на службу и после службы, находятся ярусом ниже. А публичная библиотека была расположена во втором ярусе. А внизу был архив монастыря.

Сейчас колокольня находится на реставрации. Фото: Ярослав Синченко

Колокольню обычно реставрирую каждый 20-25 лет, на ней даже имеются таблички с указанными датами реставрации. Поскольку это была одна из самых высоких построек города Киева в свое время, (помните, как Голохвастов говорил: "Когда ты поднимаешься на Лаврскую колокольню, то оттуда люди кажутся такими маленькими, как мыши, то бишь крысы"), то становится понятна фраза киевлян о том, что кто не поднимался на Лаврскую колокольню, тот Киева не видел. Оттуда действительно можно было увидеть весь город и левый берег, который до середины 20 годов считался Черниговской губернией, где находились рабочие поселки.

Из колокольни (которая, правда, сейчас реставрируется и не принимает посетителей), можно увидеть не только весь Киев, но и всю Лавру:

Можно увидеть, к примеру, видовую насыпную площадку, которая появилась только в 18 веке, когда Петр 1 приказал строить здесь крепость, имея намерение защищать Киев от шведов. И насыпная площадка служила в качестве наблюдательного пункта.

Зеленое здание со шпилем около позолоченных куполов (около берега Днепра) – это церковь Спаса на Берестове. Она строилась в 12 веке, потом в начале 18 века видоизменилась – стала крестообразная. А в 19 веке архитектор Миленский достроил к ней колокольню в стиле классицизм. Только на примере этой церкви мы можем представить себе, как менялись архитектурные стили.

Отсюда хорошо видна Соборная площади и Успенский собор, также трапезная и Трапезная церковь. Рядом с трапезной - бывшая иконописная школа (зеленая крыша). За Успенским собором видим здание с керамическими розетками – это бывшая типография. Сейчас там музей книг и книгопечатания Украины. Второе здание левее за каштанами, там где фонтан – это бывшая пекарня, называемая ковнеровским корпусом в честь каменных дел мастера Степана Ковнера. Это бывший крепостной монастыря, в последствии получивший вольную. С колокольни также хорошо видна крепостная стена, в которую встроены две церкви.

Перед нами внизу покои митрополита (в доме на пригорочке с зеленой крышей, на которой видна антенна) и церковь Благовещенская, и нижняя территория, окруженная крепостной стеной. Она такая же большая, как и верхняя. Там есть и хозяйственные помещения, и гостиницы, и кафе, и келии, и мастерские. Там и фруктовые сады, и резиденция митрополита, и академия. То есть, это территория уже действующего монастыря. А вот пещеры находятся уже ближе к воде.

Пещеры сегодня – это место паломничества. Сюда приходят молиться, в основном. Пещеры вообще однотипные – только глубина разная. Объясняется это тем, что одни пещеры в холме, другие – в овраге. Общая их протяженность около одного километра, но между собой под землей они не соединяются. Метр – полтора метра ширина коридоров пещер. Максимальная высота – два с половиной метра. В 18 веке пещеры укрепили, защитили от обвалов и расписали. На полах лежат такие же чугунные плиты, как в Троицкой церкви, только другой формы. В подземных церквях стоят иконостасы, сделанные из позолоченной меди братьями Брызгуновыми в 18 веке. Святые мощи лежат в гробницах. Над каждой гробницей висит икона святого и табличка с его именем. По традиции, останки нужно закрывать. Поэтому все закрыто, только там, где лежат нетленные мумифицированные останки, открытые руки. В пещеры сегодня нужно ходить со свечкой, чтобы увидеть, что там есть.

Эта церковь – одна из самых поздних построек на территории Лавры, она датируется 19 веком. Архитектура здесь совершенно другая - это псевдо-византийский стиль. Эту церковь сравнивают с Софийским собором в Византии, в Константинополе.

Возле входа в трапезную видим две оградки. Там, где стоит крест – это захоронение Петра Столыпина, а рядом находится захоронения Искры и Кочубея, о которых Пушкин пишет в своей поэме о Полтавке.

В самой церкви отмечаем небольшой притвор и отсутствие нефов. Это большое помещение – восьмигранник. В сравнении с Троицкой церковью здесь намного меньше композиций и более темная цветовая гамма. Иконостас в храме очень красивый – резьба в мраморе, это очень сложная техника. А храмовая икона – Антоний Феодосий Печерский.

Огромное чугунное паникадило, украшающее свод церкви, было подарено монастырю Николаем Вторым, последним российским царем, в конце 19 века. Весит оно одну тонну и 200 килограмм. Фото: Ярослав Синченко

Кстати, в церкви есть подпольное отопление и старинные колориферы. Почему отопление? Потому что рядом трапезная, куда монахи и зимой, и летом приходили каждый день и проводили здесь по несколько часов.

Наверху, на втором этаже, были келейные помещения, а кухня – рядышком. Полы здесь не сохранилось, помещение оформлено в стиле российского модерна. В последний раз здесь реставрировали все в 70 годах, в преддверии Олимпийских игр. Тогда в трапезной был выставочный зал, а в церкви проходили концерты камерной музыки – там очень хорошая акустика. А сегодня здесь проходят богослужения – это музейная и действующая церковь.

Когда в церкви идет служба, певчие стоят возле киото. Обычно, если храм большой, то хор стоит напротив алтаря (там обычно есть балконы), а если простая служба, то певчие находятся в неприметных специально отведенных местах.

А в этом помещении монах кушали Фото: Ярослав Синченко

Для того, чтобы посмотреть всю Лавру, нужно очень много времени. Ведь о каждом здании можно говорить очень долго – Лавра многое видела и многое пережила. Но в любые времена она поддерживала и помогала людям. Поэтому неудивительно, что паломники сюда идут из разных мест и из разных стран.

НА ЗАМЕТКУ

Национальный Киево-Печерский историко-культурный заповедник открыт с 09:30 до 18:00. Заповедник работает без выходных, в летний период - до 20:00. Вход на территорию платный (25 гривен). Смотровые и тематические экскурсии по Заповеднику продолжаются от 1 до 3 часов.

Напомним, что посетить виртуальную обзорную интернет-экскурсию по Национальному заповеднику Киево-Печерская Лавра вы сможете, заглянув в наш материал .

Великая Печерская Церковь, церковь, «небеси подобная» - так называют жемчужину Киево-Печерской Лавры - Успенский собор. Его история окутана легендами и историями о чудесах, он много раз разрушался, но все равно возрождался сквозь столетия, чтобы дойти до нас и покорить своей величественностью.

Успенский Собор в Киево-Печерской Лавре был построен в 1073 году одним из основателей Лавры, Антонием Печерским. Строили храм три года на деньги Святослава Ярославовича. В результате, Успенский собор стал идеалом, образцом, каноном для храмоиздательства. По его подобию создавались дома Божие в различных городах и даже странах, так как он пленял своей красотой, изысканностью, четкостью форм и линий.

Разрушения и возрождения

Как и сама Лавра, собор пережил несколько разрушений за историю своего существования. Так, в 1096 году он пострадал от навалы хана Боняка.

Позже, в 1230 году собор Успения Пресвятой Богородицы пережил землетрясение, через десять лет, в 1240 году - на город напало монголо-татарское иго. В 1470-м ремонтом храма занялся князь Семен Олелькович.

Крымские татары под началом Менгли-Гирея наведались в Киев и ограбили Успенский собор в 1482 году.

В 1718 году случился пожар. В 1729 году Успенский собор в Киеве восстанавливают и украшают заново в стиле украинского барокко. 5 августа этого года обновленный храм торжественно открывают для мирян.

Во время Великой Отечественной Войны Успенский собор был полностью разрушен. Его заминировали и взорвали, как тогда считалось, немецкие оккупанты по приказам Эрика Коха. Перед этим из собора вынесли все ценные вещи, которые нашли. А это - около двух тысяч драгоценностей: иконы и ризы, гробницы и Евангелия в драгоценных окладах, парча и ткани, царские врата и даже литой серебристый престол из алтаря.

Позже у историков будут возникать сомнения, действительно ли Успенский собор взорвали немцы. Еще одной версией станет вероятность участия здесь советских партизан. Однако точного ответа на вопрос, кто разрушил Успенский собор, нет. Остается лишь факт - «небеси подобная церковь» превратилась в руины.

Только в 1995 году Указом президента Леонида Кучмы Успенский собор взялись отстраивать и возрождать. Спешили, чтобы успеть ко Дню Независимости Украины, 24 августа 2000 года. Приурочили открытие к 950-летию Киево-Печерской Лавры. Собор открыли, освятили и отрыли для посещения.

Чудеса Успенского собора

Это место издавна привлекало как простых мирян, так и князей и царей разных эпох. Собор славился не только своими пышными формами, переливающимися на солнце золотыми куполами и просторностью, но и историями о чудесах, с ним связанных.

Как гласит одна из легенд, строили и расписывали собор греки - мастера из Константинополя. Пришли они в Киев потому, что им приснилась Богородица. Явившись им, сообщила, что хочет возвести себе храм в Киеве, велит взять золота и идти в этот город, начинать работу. Греки так и сделали.

Сам Успенский собор также неоднократно являлся простым смертным в воздухе. Каждый раз - в точных пропорциях и размерах. Так мастера смогли увидеть, что именно им предстоит построить. В других же случаях явление Успенского собора знаменовало спасение.

Еще одно чудо связано с иконой Успения Божьей Матери. Во время пожара в 1718 году в соборе огонь уничтожил все, кроме этой святыни. После этого случая икону обносили вокруг церкви, когда надвигалась опасность. Выносили ее и на большие церковные праздники - чтобы защититься от зла и невзгод.

В Успенском соборе за всю его историю было похоронено около трехсот человек украинского, русского, белорусского родов. Это жена киевского воеводы Яна Вышаты Мария, сестра князя Владимира Мономаха Евпракия, князь Глеб Всеславич и его жена Анастасия, Симеон Олелькович, Петр Могила, Памва Беринда, а также такие княжеские роды, как Сангушки, Ольшанские, Корецкие, Вишневецкие, Полубенские.